茶道，在多數人眼中，只是由宗教儀式演化而來的一種特殊的飲茶方式，但當人們探索其歷史時，便會發現茶道中蘊涵著日本傳統審美觀，尤其是其中不同于人們觀念中的日本審美范式，反映了與日本“物哀”美學不同的審美思維。
在日本美術評論家岡倉天心的《茶之書》中，面向當時對只知暴力的日本的西方社會，深入淺出地介紹了日本茶道的歷史、形式、器具、哲學、美學乃至茶人人生的內容，集中體現了他對于茶道藝術的認識及熱愛。我曾以為茶道因為其獨特的形式與裝飾得以廣泛傳播與傳承，但讀完此書卻感受到了一種不同：是茶道內在的美學與文化精神，才使其歷史悠久仍煥發生機、很早就作為文化符號卻經久不衰。茶道美學思想影響著日本茶人、美術家與普通人的生命，自上而下地影響著日本日常生活各個方面。正如書扉頁上所說，“日本‘武士道’是‘死的藝術’，而‘茶道’則是日本人孜孜以求的‘生的藝術’”，岡倉天心將茶事與茶人的生命觀相聯系，探索在茶道中他們如何展現藝術、如何完善生命，將大多數人眼中的世俗飲饌之事提升到一種純粹而唯美的信仰――從一個美學的角度，向西方人、以及正積極“脫亞入歐”的日本人，呼喚傳統哲學與美學的精神回歸。
日本現代禪學研究者伊藤古鑒曾著《茶與禪》對茶道進行分析，他認為茶道作為一門藝術包含幾個層次：茶道技巧，茶事禮法，以及茶事中的“道”。茶道中的美學即隱藏在這三者之中，其精要便是“和靜清寂”。茶道技巧，即茶人如何點茶、如何調制、如何飲茶、如何挑選組合茶具、如何擺放花與掛軸等形式；茶禮，即主客之間相敬之禮，體現在主人如何打掃布置、根據季節及茶會目的來準備、禮尚往來中；茶“道”，便是茶人如何最終通過多年茶道訓練，通達茶道藝術的奧義，以啟迪自身的長期過程。
