中國茶文化是中國制茶、飲茶的文化。中國是茶的故鄉，中國人發現并利用茶。
作為開門七件事（柴米油鹽醬醋茶）之一，飲茶在古代中國是非常普遍的。中華茶文化源遠流長，博大精深，不但包含物質文化層面，還包含深厚的精神文明層次。唐代茶圣陸羽的茶經在歷史上吹響了中華茶文化的號角。從此茶的精神滲透了宮廷和社會，深入中國的詩詞、繪畫、書法、宗教、醫學。好幾千年來中國不但積累了大量關于茶葉種植、生產的物質文化、更積累了豐富的有關茶的精神文化，這就是中國特有的茶文化，屬于文化學范疇。
種茶、飲茶不等于有了茶文化，僅是茶文化形成的前提條件，還必須有文人的參與和文化的內涵。唐代陸羽所著《茶經》系統的總結了唐代以及唐以前茶葉生產，飲用的經驗，提出了精行儉德的茶道精神。陸羽和皎然等一批文化人非常重視茶的精神享受和道德規范，講究飲茶用具、飲茶用水和煮茶藝術，并與儒、道、佛哲學思想交融，而逐漸使人們進入他們的精神領域。在一些士大夫和文人雅士的飲茶過程中，還創作了很多茶詩，僅在《全唐詩》中，流傳至今的就有百余位詩人的四百余首，從而奠定中國茶文化的基礎。茶葉，為中國茶壇大放異彩。
中國的茶道出現很早，但遺憾的是中國雖然很早提出了“茶道”的概念，也在該領域中不斷實踐探索，卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發展這項事業，也沒有規范出具有傳統意義的茶道禮儀。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學者認為必要的儀式對“茶道”的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱有“茶道”，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也“道可道，非常道”了。
泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過于復雜或是過于講究了，一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復雜。
事實上中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養性的發明和儀式的規范，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創造性地將茶與中藥等多種天然原料有機地結合，使茶飲在醫療保健中的作用得以大大地增強，并使之獲得了一個更大的發展空間，這就是中國茶道最具實際價值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。
唐代的飲茶方式和唐代的茶湯與我們今天的概念完全不同。唐代飲茶，是將茶餅切碎碾成粉末，過“羅” （“羅”，就是篩子。“茶羅”是一種專門用來篩茶粉的茶具）后加入沸水中煮成糊狀，同時還要往里加鹽、蔥、姜、桔皮、薄荷等，類似于一種可怕的“胡辣湯”。也難怪這種徹底怪味、想象起來都讓人覺得不堪下咽的“茶湯”能提神，能讓人喝了不打瞌睡。
唐代的茶道向后世流傳，在經歷了元朝統治的一百年后徹底在中國的土地上湮滅。反倒是日本茶道中保留了一部分唐代茶道的內容。元代興起的茶葉泡水一直傳到了今天，但這里已經沒有了“道”的成分。今日盛行于中國的所謂“茶道”、“茶文化”，所謂“‘勤和簡靜’的茶道思想”，以及諸多扭捏姿態，全是近三十年來好事者向壁捏造故弄玄虛的胡扯。所謂“茶文化的研究”，自然更是瞎掰居多。還有更荒誕的所謂漚了若干年的一個普洱茶餅子價渝百萬的宣傳，則簡直形同欺詐。這正是所謂器之不存，道亦不復。
所以，盡管“茶道”這個詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華詞典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。
茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞，例如，《封氏聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行。”唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”文學家王心鑒《詠茶葉》 詩中說：千挑萬選白云間，銅鍋焙炒柴火煎。泥壺醇香增詩趣，瓷甌碧翠泯憂歡。老君悟道養雅志，元亮清談祛俗喧。不經涅槃渡心劫，怎保本源一片鮮。
茶道通過品茶活動來表現一定的禮節、人品、意境、美學觀點和精神思想的一種行為藝術。它是茶藝與精神的結合，并通過茶藝表現精神。興于中國唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中國茶道的主要內容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環境，同時配以情緒等條件，以求“味”和“心”的最高享受。被稱為美學宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是繼承唐宋遺風。
深入挖掘中國文化內涵，深入研究探索中國文化的復興。茶文化既屬中國文化范疇，即為以禮規范在品茶的各個細節，講究茶葉、茶水、火候、茶具、環境、和飲者的修養、情緒等共同形成的一種意境之美。
茶文化的內涵其實就是中國文化的內涵一種具體表現，談茶文化必須結合中國傳統文化而論之。茶文化的精神內涵即是通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等習慣和中華的文化內涵禮相結合形成的一種具有鮮明中國文化特征的一種文化現象，也可以說是一種禮節現象。
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