有人說，中國人性格象茶，總是清醒、理智的看待世界，不卑不亢，執著持久，強調人與人相助相依，在友好、和睦的氣氛中共同進步。這話頗有些道理。
表面看，中國儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式與價值取向不盡相同。佛教在茶宴中伴以青燈孤寂，要在明心見性；道家茗飲尋求空靈虛靜，避世超塵；儒家以茶勵志，溝通人際關系，積極入世。無論意境和價值取向不都是很不相同嗎？其實不然。這種表面的區別確實存在，但各家茶文化精神有一個很大的共同點，即：和諧、平靜，實際上是以儒家的中庸為提攜。
在社會生活中，中國人主張有秩序，相攜相依，多些友誼與理解。在與自然的關系中，主張天人合一，五行協調，向大自然索取，但不能無休無盡，破壞平衡。水火本來是對立的，但在一定條件下卻可相容相濟。儒家把這種思想引入中國茶道，主張在飲茶中溝通思想，創造和諧氣氛，增進彼此的友情。飲茶可以更多的審已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看別人。各自內省的結果，是加強理解，過年過節，各單位舉行“茶話會”，表示團結；有客來敬上一杯香茶，表示友好與尊重。常見酗酒斗歐的，卻不見茶人喝茶打架，那怕品飲終日也不會掄起茶杯翻臉。這種和諧、友誼精神來源于茶道中的中庸思想。
在中國茶文化中，處處貫徹著和諧精神。宋人蘇漢臣有《百子圖》，一大群娃娃，一邊調琴、賞花、歡笑嬉戲，一邊拿了小茶壺、茶杯品茶，宛如中華民族大家庭，大孩子雖多并不去打架，而能和諧共處。至于直接以《同胞一氣》命名的俗飲圖，或把茶壺、茶杯稱為“茶娘”、“茶子”，更直接表達了這種親和態度。清代茶人陳鳴遠，造了一把別致的茶壺，三個老樹虬根，用一束腰結為一體，左分枝出壺嘴，右出枝為把手，三根與共，同含一壺水，同用一支蓋，不僅立意鮮明，取“眾人捧柴火焰高”、“十支筷子折不斷”、“共飲一江水”等古意，而且造型自然、高雅、樸拙中透著美韻。此壺命名為“束柴三友壺”，主題一下子被點明。
中國歷史上，無論煮茶法、點茶法、泡茶法，都講究“精華均分”。好的東西，共同創造，也共同享受。從自然觀念講，飲茶環境要協和自然，程式、技巧等茶藝手段既要與自然環境協調，也要與人事、茶人個性相符。青燈古剎中，體會茶的苦寂；琴臺書房里體會茶的雅韻；花間月下宜用點花茶之法；民間俗飲要有歡樂與親情。
