通過對“茶經”的爬梳，可以發現：中國茶飲發展至唐的陸羽時代，茶道已經形成，而且十分成熟。
什么是“中國茶道”？毫不含糊的答案是：“中國茶道”涵蓋著七種主要義理，即所謂的“七義”－－1、茶藝；2、茶德；3、茶禮；4、茶理；5、茶情；6、茶學說；7、茶導引。七者缺一不可。
那么，“中國茶道”精神的核心，即所謂的“一心”是什么，其實只用一個字便可說明問題。這個字便是－－“和”。
“和”是中和；這個哲學、美學范疇，原來滋生于中國古代農耕文化土壤，是先民們企求與天地事融合以實現生存、幸福目標的樸素文化意識。有了“和”，相互矛盾對立的事象便能在相成、相濟的關系中化為和諧整體。《易乾》有“保合大和”的記載，可作明證。《易》用陰陽對立統一之中和的獨特形式，建構起天人合一的哲學體系；保全大和元氣，普利萬物；此為天之正道。首先是天能“保合大和”，接著便是天地相和，天人相知。換句話說，“和”意味首天和、地和、人和。由此可知，“和”具有多重的結構，它意味著宇宙萬物的有機統一與和諧，并因此產生實現天人合一之后的和諧之美。是以《左傳》有“心平德和”之說。
“和”的內涵是豐富的。這里并無將它作無限延展的打算，但也希望切勿把它簡單化了。作為中國文化意識集中體現的“和”，主要包括著和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合（和睦同心，調和，順利）、和光（才華內蘊、不露鋒芒）、和衷（取《尚書》恭敬、和善的本義）、和平、和易、和樂（和睦安樂、協和樂音）、和緩、和謹、和煦、和霽、和售（公平買賣）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而為和）、和戎（古代謂漢族與少數民族結盟友好）、交和（兩軍相對）、和勝（病愈）、和成（飲食適中）等意義。
我們務須注意到，“和”的思想，儒家并未獲得專利權。佛家提示人們要修習“中道妙理”。《雜阿含經卷九》引佛佗說：“汝當平等修習攝受，莫著，莫放逸”。這便是和。《老子四十二章》談到“沖氣以為和”；《莊子山木》也說：“以和為量”。這些都是對“和”思想的表述。儒釋道三家均提出了“和”的理想，是不是說，三者之間就沒有差別了？當然不是。儒家重視禮義引控之和。《論語學而》說：“禮之用，和為貴。......不以禮節之，亦不可行也”。孔子主張要實現“和”（尤其是體現中庸哲學的中和），必須用禮義加以引控。道家卻倡導純任自然之和，反對人為的規范。《莊子大宗師》說：“天無私覆，地無私載，天地豈么貧我哉”。便是絕妙的詮釋。佛家推選的則是超越現世的主客體皆空的宗教式之和。儒家之和，體現中和之美；道家之和，體現無形式、無常規之自然美；佛家之和，體現規范之美。
在提示了“和”的深刻意蘊后，我們可以這么說：一個“和”字，不但囊括了所謂“敬”、“清”、“寂”“廉”、“儉”“美”、“樂”“靜”等意義，而且涉及天時、地利、人和諸層面。請相信：在所有漢字中，再也找不到一個比“和”更能突出“中國茶道”內核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了。
綜觀茶事發展與茶道七義，莫不體現天人合一之和：“茶藝”、“茶德”、“茶禮”，突出了人在與自然物的會合中修養情性，以便更好地去契合天道，“茶理”“茶情”強調對事物的相濟兼容，以形成和樂境界。“茶導引”則更為直接地摧發了天人溝通的道義追求。“茶學說”顯揚茶道。
中國茶道并蓄儒、釋、道三家思想，而突出了道家“自恣以適已”的隨意性；迎合了一般中國民眾的強烈實用心理。這正是區別于日本茶道的根本標志之一。
綜上所述，我們便可為“中國茶道”下個定義：
中國茶道包涵茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶導引七種義理，中國茶道精神的核心是“和”。中國茶道就是通過茶事過程引導個體在美的享受中走向完成品德修養以實現全人類和諧安樂之道。
