漫談紫砂的文化內涵
中華民族是一個喜愛喝茶的族群。俗話說：“開門七件事，柴米油鹽醬醋茶。”這句俗話還有另一個版本，叫作：“文人七件寶，琴棋書畫詩酒茶。”
無論說“七件事”，還是談“七件寶”，總歸離不開個“茶”字。許多老茶客認為：“寧可一日無食，不可一日無茶。”
乾隆皇帝嗜茶如命，甚至開過這樣的金口：“朝不可一日無君，君不可一日無茶。”常言說得好：“好馬配好鞍，好茶配好壺。”在盛產好茶的中國，對于愛喝好茶的中國人來說，擁有一把好茶壺，是順理成章的事。而對于飲茶的人而言，紫砂壺就是他們泡茶工具的首選。
關于紫砂壺的奇妙，歷朝歷代不知道有多少人編過多少傳奇故事，也不知道有多少人寫過多少詩詞歌賦。歸納起來，紫砂壺的奇妙之處，主要體現在以下三個方面：首先是發味留香。能夠泡茶的器皿有很多，如銅壺、錫壺、石壺、玉壺、瓷壺等等。許多人，尤其是老茶客，不約而同地首選紫砂壺，自然是有原因的。
常言道：水是茶之母，壺是茶之父。對于茶湯的孕育與形成，壺的作用是不容忽視的。經過幾個朝代的鑒別與比較，茶客們最終發現，紫砂壺具有最大限度地開發茶湯的色、香、味的能耐。明代的文震亨，既是個文化名士，也是個“骨灰級”的茶客佬。他寫過一本書，名叫《長物志》。“長”者，多余也。
古代的文人常常用“長物”，也即“多余的器物”，來指稱那些他們認為最不能丟棄的東西。在《長物志》里，文震亨這樣寫道：“壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無熟湯氣。”意思便是：用紫砂壺來泡茶，滋味濃、香氣正。紫砂壺，里外都不用上釉，永遠“素面朝天”。因此，一把養育得很好的紫砂壺，即便在不用的時候，也會散發出一股淡淡的茶香。其次是抗餿防腐。較之于其他材質，紫砂具有“透而不漏”的特點。所謂“透而不漏”，就是說它具有很好的透氣性，但是又不漏水。這一點非常重要。
舉個不一定恰當的例子，一雙真皮手套，你就是戴上一天，也不會出手汗。但如果是人造革的，半天戴下來，手套里面就會變得濕漉漉的。
因為人造革這種材質，不具有“透而不漏”的特點。而用“透而不漏”的紫砂泥制成的茶壺，則具有抗餿防腐的功能。
據說，這個奇妙的功能，是被一個老木匠率先發現的。
在很久以前，有一個老木匠，在承建一座廟宇的時候，將他隨身攜帶的紫砂壺遺忘在藏經樓的大梁上了。
工程結束了，腳手架也拆除了，老木匠這才想起。于是，他想了許多辦法，花了幾天時間，好不容易才爬上了藏經樓的大梁，取回了那把紫砂壺。
但令他感到驚訝的是，壺里的水居然還沒餿。當時正值盛夏，不要說幾天了，就是一天，茶湯也會變質的。于是，一傳十、十傳百，人們都知道紫砂壺具有“冬天泡茶茶不涼、夏天泡茶茶不餿”的神奇功能了。
第三是變色韜光。制作紫砂壺的泥料，俗稱“五色土”。
許多人相信，用“五色土”制成的砂壺，是具有靈性的。在燒制的過程中，紫砂泥會隨著爐溫的升高，不停地改變顏色。正如清代吳梅鼎所言：“瑰琦之窯變，非一色之可名。”紫砂壺在使用的過程中，也會改變顏色。
一把紫砂壺，只要你精心養育，它會隨著時光的流逝不斷地變光、變色，最終變得“潤如古玉、光可鑒人”，給收藏者、使用者帶來意外的驚喜。
正因為紫砂壺具有發味留香、抗餿防腐、變色韜光之三妙，清代的名流李漁，在《雜說》一文中才會寫下這樣的評語：“茗注（茶壺），莫妙于砂（沒有比紫砂壺更奇妙的了）。壺之精者（最金貴的壺），莫過于陽羨（今宜興）。是人皆知矣。”普天下的紫砂壺，大多產于同一個地方，那就是江蘇省宜興市的丁蜀鎮。那個富足的江南小鎮，坐落在丁山與蜀山之間，由此而得名。自從宋代以來，那里就是一個“家家制坯、戶戶捶泥”的陶藝世界了。
丁蜀鎮上的人，依照古人的說法，“衣食所需，均惟陶業是賴”。意思是說，吃的穿的全都仰仗制陶的手藝了。600多年來，成千上萬的能工巧匠，在那兒悠閑地琢磨著、默默地傳承著、努力地光大著秘不示人的制壺絕技。制作紫砂壺的原料，并不是普通的泥土，而是一種堅硬的、稀有的礦石。
那種礦石，世上哪兒都沒有，只有丁蜀鎮周邊的山洞里面有，自古享有“泥中金”、“礦中寶”的美譽。曾經有過外地人，包括一些日本人，試圖用自己家鄉的泥土來制作紫砂壺，結果都失敗了。那種罕見的礦石，經過風化、粉碎后形成的紫砂泥具有排列有序、密度極高的氣孔，而這些神秘的氣孔，恰是保證紫砂壺擁有多種奇妙功能的物質基礎。
從審美的角度看——紫砂壺是養眼、養心的藝術品。宜興的紫砂陶藝，產生于宋代，成熟于明代，興盛于清代，迄今已有600多年的歷史了。較之于其他的手工技藝，紫砂陶藝最鮮明的特征是：它采用一種稀有的、神奇的泥料，不借助任何模具，隨心所欲、信馬由韁地徒手創制茶具。
這種獨特的手工技藝催生的結果必然是：每一把壺都是獨一無二的。大量的文史資料告訴我們：許許多多的文人墨客，如蘇東坡、鄭板橋、李笠翁、董其昌等，都是愛茶之人。
許許多多的達官政要，如乾隆皇帝弘歷、兩江總督張之洞、民國主席林森、考試院長于右任等，也都是愛壺之人。要說當代的愛壺之人，那可就沒法說了。我只能說“比比皆是，不勝枚舉”。為什么許多人都愛紫砂壺呢？
我的體會是：如果你以壺為友，你的性情可以得到陶冶，人品可以得到修煉。如果你以壺為友，你的精神可以得到升華、心靈可以得到撫慰。紫砂壺融詩、書、畫、印為一體，可以將你喜歡的詩句、書法、繪畫、印章附作在上面。一把有文化的紫砂壺，可以給你的心靈以慰藉。從文化的角度看——紫砂壺是中國傳統文化的載體。首先，紫砂壺與古老的五行說、陰陽觀達成了絕妙的契合。古代的先民們認為：金、木、水、火、土五行，是構成萬物的根本。
早在西周末年，就有“五行相雜，以成百物”之說。做茶壺用的紫砂，俗稱五色土，正好對應五行。在紫砂壺的泥料中，有水、有土、有金砂；在燒制砂壺的過程中，要用木頭、要用火。因此，一把紫砂壺，恰好是金、木、水、火、土的結晶。于是許多人認為，把五行五色捧在手上、揣在懷里，那就是捧著萬物的根本，揣著一個大千世界。因此，心里覺得特別踏實。西周末年的思想家伯陽父認為：陰陽調和，萬物生長。陰陽失調，天下大亂。老子也說過：“萬物負陰而抱陽。”
而紫砂壺這樣的器皿，既“負陰”又“抱陽”。在任何一把紫砂壺上，我們都能夠看到陰的象征與陽的符號，都能見到陰柔與陽剛的結合。在日常用具中，還有什么東西能夠如此自然地、自始至終地體現陰陽相生相克的哲學理念呢？把這樣的紫砂壺捧在手上、揣在懷里，那當然是有意味、有內涵，也有說道的。其次，紫砂壺與儒家、道家、釋家文化實現了完美的融合。如果說，酒文化具有浪漫主義的色彩，茶文化具有現實主義的基調，那么，紫砂文化具有什么特征呢？
我認為，紫砂文化的鮮明特征，就是自始至終地推崇一種理智的、靈活的包容主義。紫砂文化胸懷開闊，從來不走極端；紫砂文化海納百川，堅持兼容并蓄。所以，無論是儒家的弟子，還是道家的信徒；無論是出家的僧人，還是還俗的居士，都可以在紫砂壺的世界里，找到情感寄托和精神家園。儒家學說的核心概念是中庸。北宋的理學家程頤認為：“不偏之謂中，不易之謂庸。”對于紫砂藝人，尤其是對于制作“光貨”的紫砂藝人來說，“不偏”、“不易”、“無過無不及”，正是他們一以貫之的追求。
在色彩的運用上，紫砂藝人講究的是：“紫而不姹，紅而不嫣，綠而不嫩，黃而不嬌，灰而不暗，黑而不墨。”這不就是講究中庸嗎？道家崇尚自然、取法自然。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然處于最高層次。道家追求“幽野之趣”、“閑遠之思”，推崇“無執、無為、沖虛自然的清凈之境”。到了魏晉時期，這一思想化成了歸隱山林、浪跡天涯、灑脫不羈、超絕名利、追求精神自由的人生模式。對于紫砂藝人，尤其是對于制作“花貨”的紫砂藝人來說，崇尚自然、取法自然，彰顯田園雅趣、精神自由，正是他們矢志不移的追求。
據我所知，許多紫砂藝人樂于居住在鄉間，不愿意遷居都市。為的就是體驗田園雅趣，圖的就是方便取法自然。佛家特別講究緣分，認為任何事情都是因緣而生的，因緣之外一切皆空。我國有案可稽的第一把紫砂壺——“樹癭壺”，就是在佛門圣地金沙寺里誕生的，而供春（明代正德嘉靖年間江蘇宜興制砂壺的名藝人）的師傅金沙僧，也是廟里的一個和尚。看來，紫砂壺與佛家是有緣分的。佛家認為：“佛身是常，佛性是我，一切眾生，皆有佛性。”只要“反正內求，去迷理惑”，便可以“頓悟成佛”。可是，蕓蕓眾生、凡夫俗子們怎樣才能獲得“頓悟”呢？許多高僧認為，“吃茶去”是路徑之一。趙樸初先生就說過：“七碗受至味，一壺得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”
意思是說，與其白白地守著千百部經書不得其解，還不如喝茶去呢。人們在紫砂壺上鐫刻得最多的壺銘恰恰是“吃茶去”。“吃茶去”，看起來是句大白話，其實是禪語，個中含天機，蘊藏著想通事理、獲得頓悟的門道。
綜上所說，紫砂壺是一種文化含量很高的藝術品。它得天獨厚，應運而生，完美地實現了日常家用與藝術把玩的結合；它扎根民間，尚理崇文，與古老的“五行說”、“陰陽觀”，以及“民間愿景”達成了絕妙的契合；它胸襟開闊，海納百川，與儒、道、釋等傳統文化實現了完美的融合。所以自從明代以來，紫砂壺一直受到天下茶客尤其是文人雅士的偏愛與追捧。
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