我國吃茶之風由來已久，據史料記載，漢代已有吃茶習俗，自晉入隋延綿至唐時，吃茶之風大興，以至于人自懷挾，到處煮飲。”（唐•封演《封氏聞見記》）“兩都并荊渝間，以為比屋之飲。”（唐•陸羽《茶經》） 另據唐•封演《封氏聞見記》卷六“飲茶”條載：“|楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶炙茶之法。造茶具二十四事，以都統籠貯之。遠近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之。于是茶道大行，王公朝士無不飲者。”可見唐時吃茶之風的興盛了。在唐代茶風的激蕩下，自宋元明清直至民國，飲茶之風不斷，不但出現了許多以茶為主題的詩詞曲賦、書法繪畫等文學作品，也早就了一大批茶人。如唐代的陸羽、皎然、盧同、陸龜蒙、皮日休，宋代的蔡襄、蘇軾、黃庭堅、趙佶，元代的耶律楚材、元好問、倪瓚；明清時的朱權、許次紓、張岱、張源、陸樹聲、羅稟、袁枚、冒襄以及近代的周作人、梁實秋、林語堂等。甚至連一些帝王貴胄也加入到茶人行列，為茶事推波助瀾。如唐玄宗曾與梅妃斗茶，宋徽宗以帝王之尊，曾親自碾茶、煎茶、斗茶，并寫有一部茶學專著《大觀茶論》。清干隆帝一生飲茶不啜，有“君不可一日無茶”之語流傳后世。他們或以語言文字入茶，或以藝術修養入茶，或以佛法禪機入茶，或以自我人格及大自然的真意入茶，使中國品茗藝術真正從日常煎點提升到精神品飲的境界上來，使吃茶成為一種藝術享受，一種文化品味，一種精神追求甚至領悟大道的方便法門。
吃茶即飲茶的意思。古文里“吃”都寫作“吃”，“吃”是漢字簡化后的寫法。《說文解字》里解釋“吃”說：從口，契聲，本意為吃東西。如《五燈會元卷•第三》“廬山歸宗寺智常禪師”條載：師乃打翻茶銚，便起。泉曰：“師兄吃茶了。普愿未吃茶。”師曰：“作這個語話，滴水也難銷。”再如盧同《走筆謝孟諫議寄新茶》：“柴門反關無俗客，紗帽籠頭自煎吃。”“吃”在此處都作“飲”解。
說到吃茶，不能不提一提禪門的吃茶之風。佛教是世界三大宗教之一，西漢未年從西域傳入我國，東漢初年開始廣為流傳。隋唐時期，以“不立文字、教外別傳”的禪宗在我國確立，至唐代中葉以后，禪門茶風興盛，幾乎出現了無寺不種茶，無僧不飲茶的嗜茶風尚。據《百丈清規》及《禪苑清規》所載，僧人們煎水煮茶或點茶稱作煎點，投放茶葉稱作下茶，分茶稱作行茶，飲茶稱作吃茶等，都有相應的規約，不可隨意為之。另外，寺院內還專設“茶頭”，用以煎水煮茶，奉茗待客。禪門茶風發展到宋代為最鼎盛期，禪宗五宗七派業已劃分完畢，茶道藝術也已達到頂峰，著名的徑山茶會就形成于此時，并對日、韓兩國茶文化產生了巨大影響。我國茶文化誕生于兩漢之際，興盛于唐宋之間，衰落于明清之后，其興衰期恰好與禪宗發展不謀而合，所以禪門與茶結緣，實在是諸緣合和的必然結果。禪門里曾出現過許多吃茶高僧，如泰山降魔禪師、南泉普愿禪師、趙州從諗禪師、龐居士、園悟克勤等。禪宗在我國茶道史上的地位是不可磨滅的。
老實吃茶是一門學問。要吃出茶中學問，要領悟茶中之道，就必須老實吃茶。
老實吃茶的關鍵在于“老實”二字，所謂老實者，誠實也，坦誠也，守信也，不欺詐也。歷史上是褒義詞，時下成為貶義詞，這里沿用歷史上的詞義。茶人應該從焚香、備器、備茶、汲水、添炭、煮湯、投茶、瀹茶、分茶、飲茶等程序老老實實做來，認認真真對待，不懈怠，不敷衍，這樣才叫做老實吃茶。不可因人事而荒廢茶事，能吃得一壺茶便吃一壺茶，能吃得一盞茶便吃一盞茶，不可等閑空過。尊重茶，尊重水，尊重茶器，尊重茶事，不可粗心大意，不可一日無茶，這樣才稱作老實吃茶。
茶品不宜多，過多有茶葉儲存間之嫌疑；每日品飲次數不宜多，過多難免“真皮”茶壺之譏；茶器不可過求奢侈，茶有九德，儉德其一。總以精行儉德為茶人操守。
老實吃茶不在于每日飲茶的次數和茶品種類，關鍵要以平常心品飲，以清靜心品飲，每次品飲都要做紀錄（煎茶日記的形式就很好）和總結。茶煎好了，要總結；茶沒有煎好，也要總結，以能使每一品茶的茶性完全顯露出來為能事，煎茶之功是老實吃茶的基本功夫。但切不可為吃茶而吃茶，要知道吃茶是有忌禁的，如空腹不吃，身體有病時不吃，心緒不寧時不吃等。
我國茶葉的品類很多，雖然基本上分為六大類，但那只是很粗淺的分類法，如果細分，則不下數十種。由于各地在地域氣候上差異很大，茶品的種類和風格也各不相同，一個人要想在有生之年品嘗所有茶品幾乎是不可能的，也沒有必要。不如選定兩三品茶，或綠茶、或烏龍、或普洱、或花茶，認真品去，仔細道來，必定有所收獲。選擇茶品要根據個人偏好和實際情況，如脾虛胃寒的，不妨多飲烏龍，少飲綠茶；中腹脹滿的，不妨多飲綠茶，旁及普洱；氣血兩虛的，不妨常飲紅茶，綠茶、烏龍可適量而飲，切不可多飲普洱。一旦選定茶品就要一門深入進去，得其香，得其味，得其神，得其韻，任他世事如何變遷，任他旁人吃何種茶，都不要動搖。不要見人說烏龍好喝，便去喝烏龍；不要聽人講時下流行普洱，又去泡普洱，結果樣樣茶都吃到了，樣樣都不深入，僅僅作了茶品試驗而已。昔年大梅法常禪師聽到馬祖道一“即心即佛”一語便開悟了，進到山里繼續修持。馬祖讓人傳話：和尚今日說法有異，不說“即心即佛”，又說“非心非佛”。大梅說：任他“非心非佛”，我只說“即心即佛”。馬祖聽了非常高興，對眾人說：大眾，梅子成熟了。這是一個很著名的禪宗公案，他里面所蘊含的意義是很深刻的，需要我們認真去參。如薺始終認為，吃茶僅僅是方便而已，是指，而非月，我們要籍茶悟道，這才是根本。悟道的方便有很多，古人有看桃花悟道的，有聽鳥鳴聲悟道的，有斷指悟道的，也有吃茶悟道的。八萬四千法門，門門都是方便，只要選定一種加以修持，均可悟道。飲茶也是這樣。我們為什么吃茶？是因為我們的根性與茶相符合的緣故，如果我們的根性適合彈琴，彈琴也可以悟道。當然，最直接的原因是茶、古琴等自身與道相符，自古及今就是文人雅士修身養性的方便，俗語說的“從來名士能評水，自古高僧愛飲茶”就是此意。茶和古琴中積累沉淀著非常厚重的人文精神和文化傳承，最容易入道。
老實吃茶的“老實”也有相信自己、相信自心的意思，要對自己的感覺和對茶湯的體會充滿自信。相信自己能品飲出茶湯至味，相信自己能領悟茶中之道，這是真正的老實。更不可因見聞或經驗而懷疑甚至刪改自己對茶湯的直接感受，茶道是要直下承當的，也就是禪宗講的“當下即是，動念即乖”，要知道書本上的知識和經驗對體味茶湯其實毫無用處，因為那是別人的知識和體驗，而不是你自己的，重要的是你自己要去感知和體驗，不僅要用感官，更要用心去去感知和體驗。所以如薺經常對人說：飲茶心飲為上，口飲次之。口飲僅能得茶湯的滋味和香氣，而心飲才可得其神韻，才能得茶湯真諦，才能領悟茶中之道。
老實吃茶的另一含義是一定要本分吃茶，不以茶牟利，不因茶結交，不以茶相高下，不因茶說長道短，總以平和中庸為茶人美德。
經過一段時間老實吃茶后，必定會在茶道方面有所領悟，對茶湯的感受也日益直接和深刻，此時更應該時時刻刻把茶放在心里，老老實實煎水，老老實實吃茶，這是初入門的功夫。到得功夫純熟，此時滿天地莫不是茶，隨處可飲，到處可吃，其間受用難以言說，這是入門后景象，至于悟后之事，如薺尚在門外，不敢臆說。
如薺經常對朋友講：煎水、瀹茶、吃茶為茶門三件事，領悟了這三件事，就算作真正會吃茶了。茶門三件事必須老實去做，事必親恭，不可讓人替代。諸如汲水、添炭、備器、滌器等，都應該親自操作，這是老實吃茶的基本要求。茶門要有規約、有威儀、有禮法，不可等閑為之，如此，方有茶道可言。
佛門有“老實念佛”之說，為虛云大師所提倡，以念“釋迦牟尼”佛號為宣導，接引眾生，斷疑解惑，為佛門集福不少。
茶門“老實吃茶”說如薺認為也應該提倡，如果大家都能老實吃茶，老實做人，老實作學問，一定會改變目前茶界淺薄浮躁的風氣，為恢復中國茶文化和茶道精神作出努力。
